At kalde for sjælen

January 10, 2020 08:59 | Miscellanea
click fraud protection

Et filosofisk blik på tabet af sjæl og vores bestræbelse på at finde vores sjæl og pleje den.

Et uddrag fra BirthQuake: En rejse til helhed

"I det sidste årti af det tyvende århundrede, måske som svar på omfanget af vores globale krise, er spiritualiteten kommet ned til Jorden ..." (Ronald Miller)

At kalde for sjælenThomas Moore, bedst sælgende forfatter, filosof og psykoterapeut, beklager, at det store ondskab i det tyvende århundrede har været tabet af sjæl. Alligevel steg hans bog, "Omsorg for sjælen: en guide til dyrkning af dybde og hellighed i hverdagen," hurtigt til bestselleren liste, der indikerer, at selvom han måske har ret med tabet af sjæl, prøver mange af det 20. århundrede indbyggere ivrigt at finde det.

Moore fastholder, at når sjælen overses, snarere end blot at falme væk, viser den sin sårede symptomatisk i afhængighed, besættelser, tab af mening og vold. De fleste terapeuter forsøger at isolere eller udrydde disse symptomer og undlader at forstå, at deres rødder ofte ligger i vores mistede visdom om sjælen.

instagram viewer

Moores forståelse af psykoterapi, der udvikler sig over mere end 15 års praksis og undersøgelse, er kommet til involverer at bringe fantasi (som han opfatter som sjælens instrument) til områder, der er blottet for det. Det er Moore's tro på, at det er udtrykket af dette tomrum, der manifesteres af vores symptomer.

Desuden bemærker han, at vi i vores moderne verden har adskilt religion og psykologi, åndelig praksis og terapi. Efter hans opfattelse er det nødvendigt at betragte spiritualitet og psykologi som en. Dette skift ville ske på en række måder, hvoraf den ene ville være en forpligtelse til processen med løbende pleje af sjælen snarere end at engagere sig i bestræbelser på at kurere den.


fortsæt historien nedenfor

Ifølge Moore begynder omsorg for sjælen med en overholdelse af, hvordan sjælen manifesterer sig og fungerer, og derefter reagerer på det, sjælen præsenterer. Dette indebærer ikke at bevæge sig for at udrydde det, som sjælen udtrykker og ses som symptomatisk, men i stedet for at udforske dens formål og værdi. Moore opfordrer os til at betragte sjælen med et åbent sind for at opdage den visdom, der kan findes i smerter såvel som opfordringen til ændringer, der får stemme ved sådanne symptomer som depression og angst. Jeg har lært både som psykoterapeut og i mit eget personlige liv, at smerter (mens jeg aldrig glæder mig over det) ofte er en forberedende sti, der kan føre til mulighed, da min egen lidelse tjente gang på gang som en katalysator for vækst.

En effektiv teknik, som Moore deler i at pleje sjælen, er at se med særlig opmærksomhed og modtagelighed over for det, individet afviser, og derefter tale gunstigt om det afviste element. For eksempel kan en terapeut påpege en klient, at i hendes hektiske aktivitet dag ind og dag ud, det eneste, der ser ud til at give hende mulighed for at pause og hvile, er hendes hovedpine. James Hillman påpeger, at man ved et indløsningscenter får noget til gengæld for at bringe et emne ind, der ofte opfattes som værdiløst. Jeg foreslår ofte deltagere på mine workshops, at de forestiller sig, at de har taget et bestemt problem eller en vanskelig situation til indløsningscentret. Derefter beder jeg dem om at overveje, hvad de måtte have modtaget i bytte. Meget ofte er deltagerne ramt af de ukendte gaver, de har fået i selv nogle af deres mest smertefulde tider. Jeg husker især en meget succesrig og selvbesat mand, der delte det, efter at han blev såret i en ulykke og ikke længere kunne leve med at gøre det, han havde trænet længe og hårdt for, blev han tvunget til at skifte erhverv. Først følte han sig tabt og helt ødelagt. Til sidst gik han tilbage til skolen for at blive en spirituel rådgiver og fastholder, at hans liv har været umådeligt mere tilfredsstillende siden da. En anden deltager huskede, at det først var efter at have lidt af en smertefuld periode med depression, at hun var i stand til at nå ud til andre og opbygge intime forhold, som hun aldrig havde fundet tid til Før. Hilman hævder, at ved at undersøge disse uventede gaver, "kan de støjende symptomer på hver dag revurderes, og deres nytte bliver genvundet."

Moore advarer også mod at opdele oplevelser til godt og dårligt og fastholder, at meget sjæl kan gå tabt i sådan splitting, og at sjælen kan hjælpes i sin bedring ved at genvinde meget af det, der er splittet af. Ved at uddybe dette henvender Moore sig til en version af Jungs 'teori om skygger. Jung troede, at der var to slags skygger: den ene bestod af mulighederne i livet, der afvises på grund af visse valg, vi har truffet (for eksempel den person, vi valgte ikke at være), som er kompenserende skygge; og den anden, mørkere, absolut skygge. Den absolutte skygge repræsenterer det onde, der findes i verden og i det menneskelige hjerte. Jung troede, og Moore er enig i, at sjælen kan drage fordel af at komme til udtryk med begge slags skygge og lære at sætte pris på selv sjælens forunder og perversiteter. Han tilføjer, at afvigelse fra det sædvanlige tilbyder sin egen specielle åbenbaring af sandheden. Dawn Morkova skrev i "Ingen fjender inden for", at "vores helhed er baseret på at genvinde de aspekter af os selv, som vi på grund af vores personlige omstændigheder har måttet forlade undervejs."

Moore skelner mellem kur og pleje ved at påpege, at kur implicerer afslutningen på problemer, mens pleje giver en følelse af løbende opmærksomhed. Han mener, at tilgangen hos psykoterapeuter ville ændre sig dramatisk, hvis de tænkte på deres arbejde som at tilbyde løbende pleje snarere end en søgen efter helbredelse. Moore minder os om, at problemer og forhindringer kan give os muligheder for refleksion og opdagelse, som ellers kan overses.

Moore er langt fra en ensom stemme i ørkenen (så at sige) med hensyn til den værdi, han lægger på at ære alle dimensioner af jeget, inklusive vores smertefulde regioner. David K. Reynolds foreslår i sin bog, A Thousand Waves: A Sensible Life Style for Sensitive People, " Vestlig psykoterapi undlader at anerkende tilstrækkeligt vigtigheden af ​​vores behov for enhed mellem alle aspekter af os selv. Reynolds går ind for en østlig tilgang, der sigter mod at hjælpe os med at ære vores naturlige selv mere fuldstændigt og mere specifikt - at hjælpe os med at blive mere naturlige igen. Han peger på vandets natur og foreslår, at vi bliver mere som denne dyrebare væske, idet vi observerer, at når vejret er varmt, bliver vandet varmt, og når det er koldt udenfor, bliver vandet for koldt. Vand ønsker ikke, at det var en anden temperatur, og heller ikke lader som om det er andet end det er. Den accepterer blot sin nuværende tilstand og fortsætter med at strømme. I modsætning til vand, klager Reynolds, benægter folk virkeligheden. De kæmper også med deres følelser og hæmmer sig selv ved at fokusere på den måde ting skulle være eller kunne have været. Vand kæmper ikke mod forhindringer, siger Reynolds, det flyder simpelthen omkring dem og bliver ikke distraheret, som folk så ofte gør ved deres følelser. Vand er fleksibelt og tilpasser sig de særlige forhold, det er i. Vand strømmer i et naturligt tempo. Mennesker på den anden side ser ud til at være ude af at forsøge at manipulere deres liv eller følelser til at passe ind i deres særlige opfattelse af, hvordan tingene burde være, eller hvordan de ønsker dem. Reynolds minder os om, at følelser hverken er gode eller dårlige, de bare er. Den bedste måde at håndtere smertefulde følelser ifølge Reynolds på er blot at genkende dem, acceptere dem og derefter fortsætte. Da følelser stadig ændrer sig, anbefaler han, at et passende mål for både terapi og hverdagen er at: "... bemærk og accepter disse ændringer i følelser, mens du konstant holder på med at gøre de ting, der får os hvor vi er ønsker at gå. Som vand gør. ”

Nietzsche, den tyske filosof, tog på et tidspunkt i sit liv en beslutning om at elske hans skæbne. Fra det tidspunkt svarede han på, hvad der skete med ham ved at sige til sig selv, "dette er hvad jeg har brug for." Mens jeg tro fuldt ud på den enorme værdi af Nietzsches modige tilgang, jeg er langt fra at være i stand til at adoptere det. Jeg sætter spørgsmålstegn ved for meget og bærer stadig for meget frygt. Det, jeg har været i stand til at omfavne, er James Hillmans anbefaling om, at hvad din oplevelse nogensinde har, "Du spørger dig selv: Hvordan bærer denne begivenhed en sjælsskabelse."

Næste:I tæt rækkevidde