Cliff Bostock om 'Soulwork'
Interview med Cliff Bostock
Cliff Bostock, MA, er en ph.d.-studerende i dybdepsykologi ved Pacifica Graduate Institute og praktiserer i soulwork, en post-jungansk modalitet af personlig vækst, der er baseret på den arketypiske psykologi af James Hillman. Hans arbejde er omtalt i Common Boundary Magazine. Han bor i Atlanta, hvor han også forfattere en ugentlig spisekolonne og en psykologisøjle. For mere information om ham, se hans websted, Soulwork.
Tammie: "Hvordan beskriver du" Soulwork? "
Klint: Det er en lettere proces med at lære at leve fra et sted med dyb fantasi, på en fuldt udformet måde. Det er en æstetisk psykologi, hvor billeder behandles som autonome udtryk for sjæl. At følge billedet ved at bruge udtrykket, der er anvendt af James Hillman, er at opdage "telos" -retningen på sjælens vej, dens skæbne. Denne telos er også tydeligt oplyst i kroppen, som også er et metaforisk felt.
Tammie: Hvad førte dig til sjælearbejde?
Klint: Min skæbne, dybest set. Som barn kunne jeg ikke beslutte, om jeg skulle være forfatter eller læge. Jeg valgte at være forfatter, kunstner. Derefter blev jeg meget interesseret i transpersonlig psykologi under min bedring fra afhængighed. Jeg gik tilbage til skolen og fik en kandidatgrad i psykologi og uddannede på landets eneste boligcenter til transpersonlig behandling. Således begyndte jeg at bevæge mig mod sammenhængen af mine to barndomsimpulser - som forfatter og healer. Efter et par års overvåget praksis som psykoterapeut begyndte jeg at føle mig fuldstændig utilfredse med transpersonlig og humanistisk psykologi. De spiraliserede enten alle spørgsmål eller reducerede dem til familiens systemresultater. Derefter opdagede jeg den sjælbaserede arketypiske psykologi af James Hillman. Min indsats siden da har været at udvikle en praksis baseret på hans arbejde, men en, der inkluderer mere opmærksomhed på krop og ånd.
fortsæt historien nedenfor
Tammie: Du fastholder, at hæmninger og blokke for personlig vækst er mere end personlige symptomer, men er symptomer på den verden, vi lever i. Vil du uddybe det?
Klint: Jeg mener, at det, vi kalder patologi, er en global eller samfundslidelse, der bæres af individet. Hillman bruger eksemplet på spiseforstyrrelser, synes jeg. Det er virkelig ”mad” -forstyrrelser. Vi lever i en verden, hvor fødevarer distribueres forskelligt, hvor mennesker unødvendigt sulter. Såkaldte "spiseforstyrrelser" efter min mening er udtryk for det. Hvis du sender en tvangsmæssig overspidser som en del af hans behandling for at udføre frivilligt arbejde i et suppekøkken, foretager personen en radikal transformation.
Den tilsyneladende stigning i vold blandt børn er, efter min mening, et udtryk for den måde, børn er hadede på i denne kultur. Er det ikke underligt, at medlemmer af middelklassen udfylder terapikontorer for at arbejde på det ”indre barn”, mens overgreb mod børn raser? Hvis du vil arbejde på dit "indre barn", skal du lave noget arbejde med rigtige børn. Idealiseringen af det indre barn er en slags reaktionsdannelse til vrede over virkeligheden i barndommen - som IKKE er en uskyldstilstand, som IKKE er et tidspunkt, hvor vi normalt får det, vi har brug for. Et andet eksempel: ADD er et udtryk for maniakulturen, der kræves for at opretholde kapitalismen. Også: Borderline-forstyrrelse, hvor jeget projiceres fuldstændigt udad, er et symptom på den dybtgående relatavisering af postmoderne kultur.
Tammie: Hvad er dyb fantasi?
Klint: Dette er virkelig et udtryk for dybdepsykologi - penetrering af psykenes dybder til det arketypiske felt. I psychens dybder lever billeder autonomt og afventer personificering. Når de forbliver bevidstløse, har de en tendens til at gøre sig kendt som symptomer. Guderne er arketypiske processer af fantasien i dens dybder. Da de blev forvist, som Jung sagde, blev de sygdomme eller symptomer, hvad vi kalder patologi.
Tammie: Du har tappert delt (og modtaget en hel del vrede protester fra terapeuter), at du er vant med psykoterapi. Hvorfor det?
Klint: Dette ville tage en bog. Moderne psykoterapi - praksis udviklet for 100 år siden - indeholdt to modstridende impulser. Den ene var videnskabelig og den anden æstetisk. Freud var en videnskabsmand (ligesom Jung), men han betragtede fortællingerne om sine patienter som "helende fiktioner". Freud erkendte psykenes symboliserende og metaforiserende karakter, og Jung udvidede dette yderligere, efterhånden som hans karriere gik videre.
I tiden siden da er psykologi som en helbredende praksis faldet i stigende grad under indflydelse af videnskab, medicin. Hvad Freud og Jung blev anerkendt som metaforisk - som usandsynlige fortællinger om satanisk misbrug mv. - er blevet mere og mere literaliseret i moderne praksis. "Psykenes virkelighed lever i døden af den bogstavelige," sagde Gaston Bachelard. Omvendt, jo flere symptomer der behandles som bogstavelige, desto mere bliver sjælen, psyken, drevet ind i materialisme og tvang (og jo mere skal det medicineres). Tragedien ved moderne psykologisk praksis er dette tab af fantasi, forståelsen af at psyken i sin natur fiktionaliserer gennem udøvelsen af den fantasi, vi kalder hukommelse.
Min erfaring med klienter og som klient har været, at psykoterapi reducerer symptomerne til forudsigelige årsager. Dette er i luften, så at sige, uanset hvor meget du prøver at undgå det. Klienter kommer ind med deres egne diagnoser - fra ADD til PTSD og "lav selvtillid" til "seksuel afhængighed." Jeg er sikker på, at disse diagnoser og deres ordineret behandling har en vis fortjeneste, men helt ærligt har jeg bare ikke set folk, der fortæller sig, at fortællingerne om disse lidelser gør meget fremskridt.
Da jeg begyndte at arbejde med mennesker i min Greeting the Muse-workshop for blokerede forfattere og kunstnere, så jeg dem gøre hurtige fremskridt gennem det aktive engagement i fantasien. I disse ses patologi som det naturlige udtryk for sjælen - vejen ind i sjælen. Der er ingen "helbredelse" i traditionel forstand, bare uddybning af opmærksomhed, oplevelse, påskønnelse. Den bedste metafor er sandsynligvis alkymi - hvor man søger en "forbindelse" af modsætninger, ikke en forskydning af symptomet med noget. Jung talte om den transcendente funktion, hvor to modsætninger holdes og overskrides. Der er ikke ofret den oprindelige kvalitet af "såret", men dens transcendens holder det anderledes.
Jeg tog en personlig beslutning om at stoppe med at kalde mig selv en psykoterapeut på grund af denne oplevelse. På den anden side har jeg lært, at mit arbejde IKKE er for alle. Mennesker med dissociative lidelser for eksempel klarer sig ikke godt i arbejde, der bruger meget aktiv fantasi. Jeg mener heller ikke at foreslå i det mindste, at medicin ikke er af værdi for mange mennesker. Men jeg gør MIT bedste arbejde uden for medicinsk videnskabs paradigme. Jeg betragter endda medicin som alkymi.
Tammie: Hvad betyder "at vokse ned" i livet for dig?
Klint: Det betyder rodfæstelse af sjæl i "underverdenen." Vi lever i en over-spiritualiseret kultur. Selvom jeg værdsætter det åndelige, er vores problem at lære, hvordan vores symptomer og vores patologi, vores skyggemotivationer afslører vores skæbne. Den åndelige er blevet et af vores tids største middel til undertrykkelse.
Tammie: Hvordan undertrykker den åndelige?
Klint: Selvfølgelig mener jeg ikke, at den åndelige iboende undertrykker. Det er bare min oplevelse, at problemer i mange former for religiøsitet, især den såkaldte New Age-spiritualitet, bliver spiritualiserede og ikke behandles. Det klassiske eksempel er naturligvis måden, hvor vrede demoniseres som alt fra synd til "toksicitet", når du i praksis, som du ved, dens udtryk er et nødvendigt skridt mod tilgivelse, løsning af sorg og ethvert andet problem, som klienten føler disempowered. Et andet problem er måden, hvorpå folk udvikler en "ting er som de skal", en slags tanker, der saboterer aktivisme. Fundamentalisme, der er blevet en politisk bevægelse overalt i verden, er et andet eksempel på at underlægge autoritær kontrol med dagsordener i religiøs dogme.
Jeg skynder mig at sige, at dette efter min opfattelse er en fejlinformation af den religiøse impuls - en undertrykkelse, ikke et bonafide udtryk for det. Hvis det åndelige tilladte autentiske udtryk på alle livsområder, ville verden bestemt være meget anderledes.
Tammie: Hvad ville din definition af helhed være?
Klint: Det ville sandsynligvis være temmelig konsistent med Jungs idé om individualisering - skyggen bragt til bevidsthed. I al ærlighed er "helhed" dog et af disse ord, der antyder noget falskt for mig. Hele mit punkt her er, at vores sjæl, vores natur, afsløres i vores sår. Jeg tror, det er grunden til, at "freak" har haft sådan en fascination og skabt en sådan ærefrygt i enhver kultur gennem tiden. Jeg spurgte en klient en gang, hvem hun ville blive marooned med på en dessertø - Doris Day eller Bergman. Den plagede "personlighed er den, der giver os den mest rigdom og stimuleringsmulighed for soulmaking - i livet.
fortsæt historien nedenfor
Tammie: Tror du, at smerte er en værdifuld lærer, og hvis ja, hvad har din egen smerte lært dig?
Klint: Jeg har udført buddhistisk meditationspraksis i årevis, og jeg tror, jeg hovedsageligt følger buddhismens føring. Jeg tror ikke, at der er nogen INHERENT værdi ved lidelse. På den anden side, som Buddha sagde, lider livet. Så man bliver tilbage og ønsker at undgå unødvendig lidelse, men at vide, at en masse lidelse er uundgåelig. Så du har valget mellem, hvordan du forestiller dig din lidelse. Du kan kalde det en lærer, men du behøver ikke at kalde det i sagens natur en god ting. Jeg tænker på Viktor Frankl. Han kan sige, at hans oplevelse i dødslejrene lærte ham noget, men han ville aldrig sige, at Holocaust var af iboende værdi. Jeg synes, at denne sondring er virkelig vigtig. Noget af værdi kan (men ikke altid) konstelleres i dit forhold til lidelse, men det gør ikke lidelse en god ting.
Og alligevel, i sidste ende og galskab, kan du ende på det mærkelige sted at takke guderne for din lidelse. - hvis du overskrider det (og jeg vil virkelig hævde, at nogle lidelser simpelthen ikke kan overskrides). Selv for fem år siden kunne jeg ikke forestille mig denne idé. Min barndom var meget ulykkelig og ensom. Jeg behandlede det ved at trække mig tilbage i min fantasi, og dette fodrede den del af mig, der senere blev en succesrig forfatter. Jeg ville ALDRIG fortælle en forælder, at for at opmuntre sit barns kunstneriske talent, afviser han og isolerer barnet. Men jeg ved, at dette fodret med min egen kreativitet. Det kunne have ødelagt nogen anden alvorligt - og måske havde jeg ikke haft de muligheder, jeg gjorde, kunne det have ødelagt mig mere.
Jeg synes, det er farligt at sige intet om hubrisfyldt, at nogensinde fortælle nogen, at de skal værdsætte deres lidelse. Man kan kun holde plads til den mulighed. Det er ikke alles skæbne.
Tammie: Hvis dit liv er din besked, så hvilken besked ser du, at dit liv er?
Klint: Jeg brugte en hel del af mit livs energier bekymret for at være en outsider og være utraditionel. Hvis mit liv oplyser noget for mennesker, håber jeg, at det er - som jeg sagde tidligere - disse sår og symptomer, disse ting, vi kalder patologier, der gør os forskellige, er virkelig mærket for vores karakter og vores sjæl sti."
Næste:Kris Raphael om "Soul Urges."
